সৌভিক সাহা
সংক্ষিপ্তসার
‘সাত বৌনি’ পূজা বাঁকুড়ার রাইপুর ও সারেঙ্গা অঞ্চলের একটি গুরুত্বপূর্ণ লোকধর্মীয় উপাসনা, যা গ্রামীণ সমাজের সামাজিক, সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক বাস্তবতার প্রতিফলন। এই পূজায় প্রকৃতিনির্ভর বিশ্বাস, নিম্নবর্ণের মানুষের ধর্মীয় ভূমিকা, নারীর সক্রিয় অংশগ্রহণ এবং সামষ্টিক সংহতির চিত্র স্পষ্ট হয়ে ওঠে। মেলা, লাঠিখেলা ও সংকীর্তনের মাধ্যমে লোকসংস্কৃতির ধারাবাহিকতা বজায় থাকে। একই সঙ্গে পূজাটি মানুষের নিরাপত্তা, রোগমুক্তি ও মানসিক নির্ভরতার প্রতীক হিসেবেও কাজ করে। ফলে ‘সাত বৌনি’ পূজা কেবল ধর্মীয় আচার নয়, বরং প্রান্তিক মানুষের জীবনদর্শন ও সামাজিক কাঠামোর এক জীবন্ত দলিল।
—————————–
বাংলার গ্রামীণ সমাজে ধর্ম এমন এক জটিল সাংস্কৃতিক কাঠামো, যা কেবল বিশ্বাস বা আচারেই সীমাবদ্ধ নয়; বরং এটি মানুষের জীবনযাপন, সামাজিক সম্পর্ক, অর্থনৈতিক বিন্যাস, লিঙ্গভূমিকা এবং মানসিক জগতের সঙ্গে গভীরভাবে জড়িয়ে থাকে। রাঢ় অঞ্চলের প্রবেশদ্বার বাঁকুড়া জেলা এই লৌকিক সংস্কৃতির এক অক্ষয় খনি। এখানে আর্য সংস্কৃতির সমান্তরালে ব্রাত্য বা নিম্নবর্গের মানুষদের নিজস্ব দেবদেবী, বিশ্বাস এবং আচার বিদ্যমান। এই জনপদের অরণ্যঘেরা পরিবেশে গড়ে উঠেছে এমন কিছু উপাসনা পদ্ধতি, যা শাস্ত্রীয় ব্যাকরণ মানে না। বাঁকুড়ার রাইপুর ও সারেঙ্গা অঞ্চলের এমনই এক অনন্য লৌকিক দেবী হলেন ‘সাত বৌনি’। এই দেবীর ধারণাটি কেবল একটি ধর্মীয় বিশ্বাস নয়, বরং এর সঙ্গে মিশে আছে আদিম সমাজতত্ত্ব, কৃষি অর্থনীতি এবং প্রান্তিক মানুষের মনস্তাত্ত্বিক নির্ভরতা
প্রথমেই ‘সাত বৌনি’ ধারণার প্রতীকী তাৎপর্য বিশ্লেষণ করা প্রয়োজন। এখানে দেবী একক নন; বরং “সাতটি বোনকে একত্রে সাতবৌনি বলে বলা হয়ে থাকে”১, বাংলায় ‘সাত’ সংখ্যাটি পৌরাণিক এবং লৌকিক উভয় ক্ষেত্রেই তাৎপর্যপূর্ণ। যেমন সপ্তমাতৃকা বা সপ্তর্ষি। কিন্তু লোকধর্মে এই সাত সংখ্যাটি সংহতির প্রতীক।সাত বোনের সম্মিলিত অস্তিত্ব একদিকে আত্মীয়তার বন্ধনকে নির্দেশ করে, অন্যদিকে একটি সমষ্টিগত শক্তির ধারণা তৈরি করে। লোকবিশ্বাসে এই সাত বোন একত্রে একটি রক্ষাকর্ত্রী শক্তিতে রূপান্তরিত হন, যা মানুষের জীবনের অনিশ্চয়তার মধ্যে নিরাপত্তার অনুভূতি সৃষ্টি করে। এই সমষ্টিগত দেবীত্ব গ্রামীণ সমাজে ‘একসাথে থাকা’ এবং ‘পারস্পরিক নির্ভরতা’র মূল্যবোধকে প্রতিফলিত করে।
সাত বৌনি পূজার ভৌগোলিক বিস্তার একটি গুরুত্বপূর্ণ সমাজতাত্ত্বিক দিক। “মোট সাতটি পৃথক পৃথক স্থানে এই সাত বৌনিদের অবস্থান”২, এই তথ্যটি দেখায় যে এই পূজা একটি বিস্তৃত আঞ্চলিক কাঠামো তৈরি করেছে। ব্রাহ্মণডিহা, নছিপুর প্রভৃতি স্থানের উল্লেখ থেকে বোঝা যায় যে পূজাটি একাধিক গ্রামকে একটি ধর্মীয় বন্ধনে আবদ্ধ করে। এই ধরনের বিস্তার গ্রামীণ সমাজে যোগাযোগ ও সহযোগিতার ক্ষেত্র তৈরি করে। পূজার সময় বিভিন্ন গ্রাম থেকে মানুষের আগমন এক ধরনের সামাজিক বিনিময় ও সম্পর্কের পুনর্গঠন ঘটায়, যা সমাজকে আরও সংহত করে।
মূর্তির অনুপস্থিতি এই পূজার একটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য। “সাতবৌনির পৃথক কোন মূর্তি নেই। হ’ল কোন একটি বড়ো গাছের তলদেশ।“ ৩, এই বর্ণনা লোকধর্মের প্রকৃতিনির্ভর চরিত্রকে স্পষ্ট করে। এখানে দেবী কোনো নির্দিষ্ট মূর্তিতে সীমাবদ্ধ নন; বরং প্রকৃতির মধ্যেই তাঁর উপস্থিতি অনুভূত হয়। গাছের তলদেশ, মাটির বেদী, ভাঁড় , এই সমস্ত উপাদান মানুষের পরিবেশের সঙ্গে ধর্মীয় সম্পর্ককে দৃঢ় করে। এই ধরনের ধর্মীয় চর্চা পরিবেশের প্রতি এক ধরনের শ্রদ্ধা ও নির্ভরতার বোধ সৃষ্টি করে, যা গ্রামীণ জীবনের একটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য।
পূজার প্রতীকী উপকরণগুলি সমাজতাত্ত্বিকভাবে বিশ্লেষণ করলে দেখা যায় যে এগুলি মানুষের জীবন ও বিশ্বাসের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত। “মাটির তৈরী হাতী, ঘোড়া, মালা এবং ত্রিশূল”৩, মাটির হাতি, ঘোড়া ও সাপের আধিক্য প্রমাণ করে যে, এই পূজা মূলত ভূমিজ সংস্কৃতির অংশ। মাটির হাতি বা ঘোড়া উৎসর্গ করা বাঁকুড়ার লোকধর্মের এক সাধারণ বৈশিষ্ট্য, যা দেবতাকে বাহন প্রদানের মাধ্যমে তুষ্ট করার এক আদিম প্রচেষ্টা। সাপের মূর্তির উপস্থিতি এই অঞ্চলটির ভৌগোলিক বিপদের কথা মনে করিয়ে দেয়, যেখানে দেবী মনসার মতোই সাত বৌনিও সর্পভয় থেকে রক্ষার প্রতীক হয়ে ওঠেন।একই সঙ্গে “বেদীতে একটি গর্তের মধ্যে ভাঁড় বসান থাকে”৪, এই অংশটি জীবনের উৎস ও পূর্ণতার প্রতীক। এই উপকরণগুলির মাধ্যমে মানুষ তাদের অভ্যন্তরীণ ভয়, আশা এবং প্রার্থনাকে প্রতীকী রূপে প্রকাশ করে।
সাত বৌনি পূজার সময় ও উৎসবের ধরন গ্রামীণ সমাজের অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক বাস্তবতার সঙ্গে সম্পর্কিত। “পৌষ সংক্রান্তির দিন থেকে শুরু করে পরের ছয়দিন”৫, এই সময়টি কৃষিজীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ পর্যায়। ফসল তোলার পর মানুষ কিছুটা অবসর পায় এবং এই সময়েই উৎসবের আয়োজন করা হয়। এই উৎসব কেবল ধর্মীয় আচার নয়; বরং এটি একটি সামাজিক মিলনমেলা। “মেলাতে সব সম্প্রদায়ের লোককেই অংশগ্রহণ করতে দেখা যায়”৬, এই উক্তি সামাজিক অন্তর্ভুক্তির একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক তুলে ধরে। এখানে ধর্ম একটি সামাজিক সংহতির মাধ্যম হিসেবে কাজ করে।
মেলার সাংস্কৃতিক দিকটি বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। “পূজা এবং মেলা উপলক্ষ্যে বিভিন্ন গ্রাম থেকে মানুষ ধামসা, ঢাক, ঢোল, লাঠি ইত্যাদি নিয়ে বাজনা বাজাতে বাজাতে পূজা স্থানে এসে উপস্থিত হয়। তারপর লাঠিখেলা দেখিয়ে ফের বাজনা বাজাতে বাজাতে নিজেদের গ্রামে ফিরে যায়। কোন দলকে আবার হরি সংকীর্তন করতে করতে পুজাস্থানে উপস্থিত হতে দেখা যায়।” ৭, এই বর্ণনা লোকসংস্কৃতির প্রাণবন্ত রূপকে তুলে ধরে। এই ধরনের সাংস্কৃতিক চর্চা সমাজের ঐতিহ্যকে জীবন্ত রাখে এবং নতুন প্রজন্মের মধ্যে তা সঞ্চারিত করে। লাঠিখেলা, সংকীর্তন, নৃত্য এসব কার্যক্রম সামাজিক পরিচয়ের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ।
সাত বৌনি পূজার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ সমাজতাত্ত্বিক দিক হল বর্ণভিত্তিক কাঠামো। “পূজাটি মূলতঃ নিম্ন সম্প্রদায়ের এবং পূজায় কোন ব্রাহ্মণ পৌরোহিত্য করেন না” ৮, এই তথ্যটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। এখানে নিম্নবর্ণের মানুষরাই ধর্মীয় আচার পরিচালনা করে, যা প্রচলিত ব্রাহ্মণ্যবাদী কাঠামোর একটি বিকল্প চিত্র তুলে ধরে। এটি প্রান্তিক মানুষের আত্মপরিচয় ও ক্ষমতায়নের একটি গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ।
তবে এই কাঠামোর মধ্যে একটি দ্বৈততা রয়েছে। “সাতবৌনির সাতটি পৃথক পৃথক জায়গায় যে পূজার স্থান রয়েছে, এই স্থানগুলি কিন্তু উচ্চ বর্ণের মানুষদেরই দেওয়া। পুরোহিতরা এইসব স্থান বংশানুক্রমিক ভাবে ভোগ দখল করে আসছেন।” ৯, এই তথ্যটি দেখায় যে জমির মালিকানা উচ্চবর্ণের হাতে। ফলে ধর্মীয় ক্ষমতা নিম্নবর্ণের হাতে থাকলেও অর্থনৈতিক ক্ষমতা উচ্চবর্ণের নিয়ন্ত্রণে। এই সম্পর্ক গ্রামীণ সমাজের ক্ষমতার জটিল কাঠামোকে নির্দেশ করে, যেখানে আধিপত্য ও নির্ভরতা একসঙ্গে বিদ্যমান।
পুরোহিত নির্বাচনের প্রক্রিয়াটি সমাজের অভ্যন্তরীণ মূল্যবোধকে প্রতিফলিত করে। “যোগ্যতা যাচাই হয় ‘ভর’ ইত্যাদির মাধ্যমে” ১০ , এই প্রক্রিয়া দেখায় যে এখানে আধ্যাত্মিক ক্ষমতা একটি গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক মানদণ্ড। এটি জন্মগত অধিকারের পাশাপাশি ব্যক্তিগত যোগ্যতাকেও গুরুত্ব দেয়। এই ধরনের নির্বাচন পদ্ধতি সমাজের মধ্যে একটি বিশেষ ধরনের ন্যায়বোধ ও গ্রহণযোগ্যতা তৈরি করে।
পূজার উদ্দেশ্য সমাজের বাস্তব প্রয়োজনের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত। “হিংস্র জন্তুর আক্রমণ থেকে রক্ষালাভ” ১১, এই বিশ্বাসটি বনাঞ্চলঘেরা অঞ্চলের মানুষের নিরাপত্তা-চিন্তার প্রতিফলন। একই সঙ্গে “পুনা রোগের শিকার”১২, শিশুদের নিরাময়ের জন্য দেবীর আশ্রয় নেওয়া হয়। এই ধরনের বিশ্বাস লোকচিকিৎসার একটি অংশ, যেখানে ধর্ম ও চিকিৎসা একে অপরের পরিপূরক।
নারীর ভূমিকা এই পূজায় অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। “মহিলারাই অধিক সংখ্যায় ব্রতিনী হয়ে থাকেন” ১৩, এই তথ্যটি দেখায় যে ধর্মীয় আচার অনুষ্ঠানে নারীর সক্রিয় অংশগ্রহণ রয়েছে। এটি একদিকে নারীর ধর্মীয় ক্ষমতার প্রকাশ, অন্যদিকে তাদের সামাজিক দায়িত্বের প্রতিফলন। সন্তান, পরিবার ও স্বাস্থ্য , এই বিষয়গুলি নারীদের জীবনের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত, ফলে তারা এই পূজায় প্রধান ভূমিকা পালন করে।
খাদ্যাভ্যাস ও উপবাসের নিয়মও সমাজের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক তুলে ধরে। “যারা প্রত্যক্ষভাবে পূজায় অংশ গ্রহণ করেন তাঁরা পূজা শেষ না হওয়া পর্যন্ত উপবাসী থাকেন। অন্যান্যরা পূজার দিনে মদ্য মাংসাদি আহার করে। মহিলারাই অধিক সংখ্যায় ব্রতিনী হয়ে থাকেন।” ১৪, এই বিভাজন ধর্মীয় আচারের মধ্যে সামাজিক বৈচিত্র্যকে নির্দেশ করে। এখানে কঠোর ধর্মীয় বিধিনিষেধের পাশাপাশি একটি মুক্ত সামাজিক পরিবেশও বিদ্যমান।
বিশ্বাস ও কল্পনার ভূমিকা এই সমাজে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। “হিংস্র জন্তুরা দেবীর কাছে এসে বলিদানের রক্ত পান করে যায়” ১৫, এই ধারণা মানুষের ভয়, কল্পনা এবং ধর্মীয় বিশ্বাসের মিশ্রণ। এটি দেবীর শক্তিকে অলৌকিক করে তোলে এবং মানুষের মধ্যে এক ধরনের ভক্তি ও ভয়ের অনুভূতি সৃষ্টি করে।
সমগ্র আলোচনার ভিত্তিতে বলা যায়, ‘সাত বৌনি’ পূজা একটি বহুমাত্রিক সমাজতাত্ত্বিক চিত্র তুলে ধরে। এখানে ধর্ম, সমাজ, সংস্কৃতি এবং পরিবেশ একে অপরের সঙ্গে গভীরভাবে জড়িত। “সব সম্প্রদায়ের লোককেই অংশগ্রহণ করতে দেখা যায়” ১৬, এই উক্তি সামাজিক সংহতির প্রতীক, আবার “পূজাটি মূলতঃ নিম্ন সম্প্রদায়ের” ১৭, এই উক্তি প্রান্তিক মানুষের ভূমিকা নির্দেশ করে।
অতএব, ‘সাত বৌনি’ পূজা আমাদের শেখায় যে লোকধর্ম কেবল বিশ্বাসের বিষয় নয়, বরং এটি একটি জীবন্ত সামাজিক প্রক্রিয়া, যা মানুষের দৈনন্দিন জীবন, সম্পর্ক এবং মানসিকতার সঙ্গে অঙ্গাঙ্গিভাবে যুক্ত। এই পূজা প্রমাণ করে যে প্রান্তিক মানুষেরাও নিজেদের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক কাঠামো গড়ে তুলতে সক্ষম, যা তাদের পরিচয়, ঐক্য এবং মানসিক শক্তির এক গুরুত্বপূর্ণ উৎস।
তথ্যসূত্র
১.চক্রবর্তী, ড.বরুণকুমার।লোকউৎসব ও লোকদেবতা প্রসঙ্গ। পুস্তক বিপণি, কলকাতা, প্রথম প্রকাশ, ১৯৮৪ খ্রিষ্টাব্দ। পৃষ্ঠা ১।
২.তদেব, পৃষ্ঠা ১।
৩.তদেব, পৃষ্ঠা ১।
৪.তদেব, পৃষ্ঠা ১।
৫. তদেব, পৃষ্ঠা ১।
৬.তদেব, পৃষ্ঠা ১।
৭.তদেব, পৃষ্ঠা ১।
৮.তদেব, পৃষ্ঠা ২।
৯.তদেব, পৃষ্ঠা ২।
১০.তদেব, পৃষ্ঠা ২।
১১.তদেব, পৃষ্ঠা ২।
১২.তদেব, পৃষ্ঠা ২।
১৩.তদেব, পৃষ্ঠা ২।
১৪.তদেব, পৃষ্ঠা ২।
১৫.তদেব, পৃষ্ঠা ২।
১৬.তদেব, পৃষ্ঠা ২।
সহায়ক গ্রন্থ
১.লোকউৎসব ও লোকদেবতা প্রসঙ্গ, ড. বরুণকুমার চক্রবর্তী, পুস্তক বিপণি, কলকাতা, প্রথম প্রকাশ, ১৯৮৪ খ্রিষ্টাব্দ।
২.বাঙ্গালীর ইতিহাস , আদি পর্ব, নীহাররঞ্জন রায়, দে’ জ পাবলিশিং, কলকাতা , অষ্টম সংস্করণ, ১৪২০ বঙ্গাব্দ।
(লেখক সৌভিক সাহা, কৃষ্ণনগর সরকারি কলেজ, বাংলা বিভাগের ছাত্র)







